Drash de Shavouot


03 Jun
03Jun

  Le 6 Sivan est dédié dans la tradition juive à la célébration de Chavouot, la fête des semaines.  Bien qu'il soit une partie d'origine agricole, après la destruction du Temple, il devenait central l’idée de commémoration du don de la Torah sur le mont Sinaï. C'est une fête qui souligne la relation spéciale entre Dieu et Israël, à tel point que la tradition kabbalistique et séfarade lit ce jour-là la ketouba de Chavouot : Un poème liturgique qui reconnaît Dieu comme le marié, Israël comme la mariée et la Torah comme la ketouba de leur mariage.

Cette relation particulière du peuple juif avec Dieu et la Torah a présenté de nombreuses difficultés depuis des temps immémoriaux. Les Juifs du monde hellénistique ont été interrogés comme suit : Si Dieu est universel et la Torah est d'origine divine, il est impossible que la Torah soit seulement pour les Juifs, et si elle l’est, la Torah ne peut pas être considéré comme divine. Afin de répondre à ces critiques, Aristeas (philosophe juif de IIe siècle AEC) a consacré un travail entier pour défendre que la Torah a les caractéristiques du droit universel selon la vision hellénistique.

Le Midrash a également essayé de faire face à ce défi, en disant que la Torah était réellement offerte à chaque nation, mais seulement les Israélites l'ont accepté :

« La Torah a été donnée dans un endroit libre. Car si la Torah avait été donnée dans la terre d'Israël, les Israélites auraient pu dire aux nations du monde: "Vous n'y avez pas partagé." Mais maintenant, elle a été donné dans le désert publiquement et ouvertement, dans un lieu qui est gratuit pour tous, tous ceux qui souhaitent l'accepter peuvent venir l'accepter[…]On leur a demandé et ils ont refusé de l'accepter » (Mekhilta de R. Yichmael Exode 19 :2 ; Exode 20 :2)

La littérature rabbinique est pleine de tension entre ceux qui sont ouverts à partager la Torah avec d'autres nations et ceux qui ne l'ont pas : Rabbi Meir a déclaré: "Le non-Juif qui s'engage dans la Torah, voici, il est comme le Grand Prêtre" (bSanhedrin 59a, bAvodah Zarah 3b). Au contraire Rabbi Yohanan a déclaré: « l'étranger qui s'occupe de la Torah est condamné à mort » (b.Sanhedrin 59a).


Alors, quelle attitude devrait être prise? Devons-nous voir la Torah comme quelque chose d'exclusif pour nous ou devrions-nous être prêts à la partager? Il y a un principe rabbinique qui énonce l'importance de la paix: « grande est la paix, parce que la paix est sur la terre ce que la levure est pour la pâte » (Pereh haShalom). Ce principe nous enseigne que nous devrions faire tout ce qui est possible pour travailler pour la paix. L'Islam et le Christianisme partagent des traditions communes avec la Torah, donc je crois que la Torah peut être un instrument qui peut être utilisé dans une étude interreligieuse avec d'autres religions. Ce n'est qu'en s'unissant et en apprenant nos traditions respectives que nous nous connaîtrons mutuellement. Nous avons peur de l'autre lorsque nous ne connaissons pas l'autre. La Torah peut être un instrument pour se connaître, cela peut être un instrument pour la paix.

La Mishnah dit: « une personne unique a été créée pour le bien de la paix parmi l'humanité, de sorte que personne ne pourrait dire à un autre: mon père était plus grand que votre père ». (Mishna Sanhedrin 4 :5) Le partage de textes peut être un moyen de renforcer cette idée. Nous partageons tous la même humanité et cette humanité unique a été créée pour le bien de la paix.



Haim Casas