Drash paracha Beha'alotkha


08 Jun
08Jun

Drash paracha Beha’alotkha



Les moments que nous vivons en tant que société sont très difficiles. Combien d'entre nous ne voudraient pas retourner à notre realité d’avant? Ensuite, nous avons également été confronté à de nombreux défis, la vie il y a trois mois n'était pas facile. Et encore, je souhaite que nous ayons le peu que nous avions avant aujourd’hui. À tout ce que nous avons perdu, nous devons ajouter l'incertitude concernant un avenir qui nous est inconnu : une réalité qui semble que tout va changer.


Cependant, cette période d'épreuves difficiles que nous traversons actuellement est une occasion unique de grandir en tant que personne, en tant que famille, en tant que communauté et société. Il est temps de travailler à développer une qualité fondamentale. Une qualité sur laquelle bâtir le reste de nos vies. Il est temps de découvrir le sens de l'humilité. L'humilité ne doit pas être confondue avec l’amortissement. L'humilité est la capacité d'apprécier la valeur des choses, même les plus petites choses. Je me souviens encore de l'époque où nous pouvions sortir faire du sport en Espagne pendant le confinement. Quelque chose d'aussi simple que d'aller courir dans le parc semblait être une aubaine : un cadeau que je ne savais pas apprécier auparavant. Il y a quelque chose que la convoitise nous a donné à tous, c'est la capacité d'être heureux avec les choses les plus simples et les plus ordinaires.


La paracha de cette semaine parle d'humilité. Du manque d'humilité d'un peuple qui, malgré le fait d’avoir assisté à de nombreux miracles, et comment Dieu s'est toujours occupé d'eux, ne cesse de se plaindre. Un peuple qui aspire à l'esclavage en Egypte et à qui la manne, un cadeau du ciel, fait peu. Il n'est pas humble parce qu'il ne sait pas apprécier ce qu'il a, combien et combien peu, ce qui est petit et ce qui est grand.


Face à cet exemple de manque d'humilité, nous avons le cas contraire: Moïse. Moïse est reconnu dans cette paracha comme l'être le plus humble de toute la terre (Nombres 12: 3). Moïse reçoit la Torah, sert de lien entre Dieu et le peuple, il est juge, arbitre, constructeur, chef religieux ... Cependant, il est humble. L'humilité de Moïse est basée sur le fait qu'il n'est pas au-dessus du peuple mais qu'il est avec le peuple et pour le peuple. Son humilité vient de sa propre conscience de sa place dans le monde. L'humilité est la vérité, la pleine conscience de notre réalité. Il ne s'agit pas de nous retirer de la valeur mais de reconnaître ce que nous sommes, avec nos forces et nos faiblesses.


La perception claire de Moïse de sa place dans ce monde est palpable dans différentes parties de la paracha Beha’alotkha. Mais il y a un moment que je trouve particulièrement significatif. Devant la plainte continue des Israélites. Maintenant à cause de sa satiété de manne et de son désir de manger de la viande. Moïse reconnaît ses limites:


“Ai-je conçu ce peuple? Est-ce que je t'ai donné naissance pour me charger de m'occuper de lui, et de l'allaiter comme la femme allaite son enfant, et de le conduire dans le pays que Tu as promis à nos ancêtres? Je ne peux pas porter cette ville seule. C'est trop pour moi. “(Nombres 11: 12-14)


L'humilité de Moïse ne consiste pas en la fausse humilité, qui n'est rien de plus qu'un type d'arrogance, de celui qui baisse la tête et dit faussement: “je ne vaux rien”. L'humilité de Moïse consiste à être conscient de toute sa valeur, de ses qualités et de ses limites, et à reconnaître qu'il ne peut qu'avoir besoin de Celui qui est la source de toute vie.


Nous vivons une période difficile mais ces moments de difficultés  sont une porte, un appel à l'humilité, au travail. C'est-à-dire la capacité de reconnaître tout le bien qui est en nous, ainsi que tout ce que nous devons améliorer, et de mettre tout cela au service des autres. Être conscient, comme Moïse, que nous ne pouvons pas le faire tout seul, mais qu'avec l'aide de l'autre, et avec l'aide de Dieu, nous pouvons tout faire. Valoriser le petit, être content du petit, devenir grand dans le petit : dans la caresse des gouttes de rosée sur l'herbe fraîche du matin; au coucher du soleil avec l'être cher; la conversation heureuse avec les amis; la liberté de pouvoir se promener dans le quartier ... la liberté d'être ce que nous voulons être.



Rabbi Haim Casas.